Шаманизм как религия кратко. Шаманизм как ранняя форма религии

Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...

Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.

В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.

В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.

Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.

И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.

Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.

Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.

Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".

Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.

Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.

Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.

Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.

Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар". Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда" отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик". И тогда она приняла решение.

Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.

Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.

Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.

Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана - это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.

После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.

В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.

От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.

И, наконец, шаманское дерево - третий двойник. Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.

Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.

Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.

Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.

Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.

Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.

И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?

Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.

Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.

Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.

Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.

Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.

Литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.

Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.

Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.

Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997.
Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.

Мы все чаще и чаще сталкиваемся с неизведанным и непознанным миром. Нам, современным людям, сложно поверить в существование того, что нельзя потрогать, увидеть, ощутить.
О существовании потусторонних миров и сверх способностей человечеству известно с давних времен. Наши предки не сомневались в существовании духов, их влияний на жизнь, помощь и поддержку. К таким знаниям относились очень трепетно и благоговейно. Издревле известно о таком понятии, как шаманизм.Что такое шаманизм?

Шаманизм – это одна из ранних форм религии, это умение общаться с духами путем специальных ритуалов. Это не просто направление – это особые сакральные знания, которые не так просто получить.

Шаманы в этом мире становятся проводниками мира потустороннего. Каждого шамана ведет предок – шаман. Это, как правило, его кровный родственник, ушедший в мир иной или живущий в этом мире. Другими словами, учитель является в то же время покровителем.

Есть несколько способов передачи шаманского знания.

Как получить шаманское знание?

В первую очередь, хочется отметить, что знания сакрального характера хранятся в строжайшей тайне. Передаются они следующими способами:

1. По наследству (от предка – шамана кому-то из продолжателей рода, после его смерти).
2. По выбору природы (духи могут определить своего избранника).
3. По собственной инициативе (когда человек сам желает стать шаманом или ему велит род)

Как по наследству передается шаманское знание?

Передача знаний по наследству происходит, как правило, на предсмертном одре. Дед-шаман приглашает к себе сына или внука, то есть кого-либо из своих потомков и передает знания. Но передача эта не в виде книг или тетрадей. Эта особая информация передается через сновидения, и камлания. Также знания можно получить, используя техники вхождения в транс. Посредством камлания предок – шаман представляет своего ученика высшим духам.

У некоторых народностей – это целый ритуал. Человек не подготовленный может даже подумать, что сходит с ума, так как начинает слышать голоса умерших предков или других духов.

Предок-шаман – становится учителем для своего потомка, передает ему свою силу в виде своих духов-помощников, конечно знания как управлять духами, как путешествовать по мирам, как лечить болезни.

На ком природа останавливает свой выбор?

Существует мнение о том, что не только по наследству передается шаманское знание. Иногда духи останавливают свой выбор на ком-либо из людей не имеющем в роду шаманов. Нет точной информации о том, как этот выбор происходит. Но такому человеку нужно будет самому искать свое место в мире сакральных знаний, так как у него не будет сильной поддержки рода.

Особой силой обладают шаманы, ушедшие из этого мира даже тысячи лет назад. Они начинают энергетически притягивать человека, на которого пал выбор духов. Избранный человек начинает получать знания или информацию, которая тянет его в места захоронения шамана. И, побывав на том месте, избранник начинает ощущать в себе появление сверх силы и сверхъестественных способностей.

Умерший шаман становится учителем и проводником, то есть согласно шаманской иерархии предком-шаманом. То есть у избранника появляется его шаманский род.

Захотел и стал?

Ну, конечно же, нет. В нашем мире стало модно и популярно говорить о сверх способностях человека. Многим хочется выделиться и стать обладателем каких-либо особенных знаний. Но не все так просто. Это, обычно, происходит по собственной инициативе. Человек находит учителя и при его помощи развивает в себе способности. Вначале это возможно дань моде. И пока ученик только «балуется», он получает знания «безопасные», то есть те чем он не сможет навредить невинному человеку. Пока он любитель. И духи не будут требовать чего-то строго – жертв, паломничества, соблюдения строгих ритуалов. А если пройдя этот этап ученик хочет принять посвящение в шаманы, то все меняется. И тот кто прошел обряд рассечения (сильнейшее шаманское посвящение) назад пути уже не имеет.

О роли предка – шамана.

Каждого шамана ведет дух предка – шамана. Это Дух-покровитель. Его роль исключительна, так как он открывает для ученика мир духов и передает ему свой опыт. Это может быть умерший родственник или дух, выбравший для себя ученика. Процесс передачи знаний может происходить несколькими способами:

• во время сна;
• во время шаманской болезни;
• в процессе камлания — священного шаманского ритуала.

Предок – шаман склоняет своего избранника к изменению своего образа жизни. Он начинает вести человека по жизни. Становится учителем и покровителем. Предок-шаман во время транса как бы знакомит своего ученика с духами. Учит к кому и за чем обращаться. Показывает, по каким дорогам к этим духам «ходить».

Шаманизм – это серьезное направление. Это интересная и сложная цепочка взаимоотношений с предками. Выбор духов падает на людей достойных и высоких моральных устоев. Настоящие шаманы – проводники между реальным и потусторонним миром. На них лежит большая ответственность за полученные знания.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

До появления многочисленных религий особое распространение имел шаманизм, включающий огромное количество обрядов и правил. До сих пор есть племена, и даже народы, которыми управляют шаманы. Считается, что это избранные люди, имеющие способности общаться с Высшими силами.

Что такое шаманизм?

Ранняя форма религии, основанная на общении человека с духами в состоянии транса, называется шаманизмом. Он имеет тесную связь с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Согласно проведенным исследованиям шаманские практики были известны еще во время неолита и бронзового века. Есть разные национальные и религиозные формы шаманизма, например, корейский, якутский, алтайский и так далее.

Шаманизм – это политеистическая религия, где разные явления природы принято рассматривать, как божества, а все окружающие предметы, наделенные душой. Шаманы утверждают, что только осознанная принадлежность человека к Вселенной дает шанс и чувства несправедливости. Они обладают способностью путешествовать в другие миры и общаться с разными духами, получая силу от сверхъестественных источников.

Шаман считается избранником духов, и получить свой дар он может через «шаманскую болезнь» – состояние, которое похоже на летаргический сон. Большое значение имеет встреча с духом-опекуном, который является защитником от негатива. Состояние, когда шаман находится в транс, называется камлание, а сопровождается оно ударами барабана, танцами и заклинаниями. Современный шаман выполняет несколько функций: жреца, прорицателя, знахаря, советника и другие.

Шаманизм как религия

Хоть отдельные элементы шаманизма можно найти практически во всех религиях, назвать его отдельным религиозным направлением нельзя. Он включает сочетание экстатических и терапевтических методик, позволяющих взаимодействовать с параллельными мирами. Религия, шаманизм и магические направления являются разными понятиями, которые, так или иначе, переплетаются друг с другом.

Признаки шаманства

Как уже было сказано, магические силы человек получает, если духи решили наградить его. Есть версия, что шаманство и шаманизм могут передаваться по наследству. Существуют некоторые признаки, по которым можно определить избранность.

1. На теле могут находиться необычные пометки, например, родимые пятна, или же учитываются физические дефекты, так в Сибири признаком наличия сил является лишний палец на руках или ногах.
2. Ориентироваться необходимо на личностные черты, так потенциальные шаманы любят уединение на природе. Такие люди являются замкнутыми.
3. Наличие у человека сверхъестественных сил, которые проявляются в видениях будущего, в пророческих снах, возможность видеть души умерших и так далее.
4. Желание изучать шаманизм, причем оно должно быть сильным и не иметь никакой обоснованности. Во время выполнения специальных упражнений стремления только повышаются.

Шаманизм и православие

Многие люди интересуются, как церковь относится к разным направлениям, которые имеют отношением к магии. По мнению священнослужителей, шаманизм и христианство – это две несовместимые вещи, поскольку все, что заставляет человека веровать в духов, демонов и других сверхъестественных существ находится под запретом и считается проявлением бесовщины. Все магические направления являются преградой для человека достичь единства с Господом.

Шаманизм в современном мире

В последнее время магия шаманов стала интересовать большое количество людей, которые стремятся к и желают получить силу для исцеления. Времена, когда люди стремились найти избранного прошли, и в современном мире они сами пытаются изучить шаманские обряды, проходя обучение и посвящение. Если раньше знания передавались из уст в уста, то благодаря письменности много информации является доступной для обычного человека.

Шаманизм – магия, которая требует длительного обучения, и начать можно с прочтения специальной литературы. Популярностью пользуется книга М. Харнера «Путь шамана». Полученные знания, необходимо постоянно применять на практике, поскольку шаманизм можно постигнуть только через опыт. Еще рекомендуется проводить много времени на природе, изучая ее возможности и обучаясь слышать ее советы.

Шаманизм – интересные факты

В разных уголках мира шаманизм имеет свои особенности, которые зависят от географического положения, колорита и других особенностей.

1. В Австралии исследователи обнаружили только зачатки шаманизма, а их представителей называли бирраарка.
2. Интересные факты: шаманы Южной Америки назывались мачи, и они излечивали людей от болезней, вызванных действием злых духов. Во время проведения ритуал они непременно доставали какой-то предмет из тела больного.
3. В Боливии шаманы назывались бара и они связывались с духами, делали предсказания и имели способности к колдовству.
4. В Корее шаманизмом занимались только женщины и назывались они му-дан. Важно отметить, что силы и знания передавались только по наследству. Они кроме основных способностей шаманов умели делать амулеты, гадать и заклинать.

шаман»-исступленный): одно из направлений анимизма, совокупность представлений и действий, вызванных верой в способность особых лиц (шаманов) быть посредниками между людьми и духами. Общение с духами осуществляется шаманами в процессе камлания – особого ритуала, совершающегося в состоянии экстаза и сопровождающегося плясками, песнопениями и заклинаниями, ударами в бубен, сеансом гипноза и т. п. Дар шаманства считался наследственным и являлся достоянием мужчин. Признавалось, что шаманам присущи такие сверхъестественные свойства, как способность предвидеть и предсказывать будущее, избавлять соплеменников от болезней, обеспечивать удачу на охоте или рыбной ловле, вызывать изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т. п. Шаманизм и ныне существует у коренных народов Австралии, Азии, Америки и Африки, придерживающихся первобытных религиозных верований, а также у северных народностей. Следы шаманизма легко обнаруживаются практически во всех современных религиях: в обрядах, ритуалах, характере культовой деятельности духовенства.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Шаманизм (шаманство)

ранняя форма религии, возникшая при первобытнообщинном строе, когда основой жизнеобеспечения были охота, рыболовство, собирательство (присваивающее хозяйство). В прошлом, видимо, существовал повсеместно. У аборигенного населения Сибири (см. Народов Сибири верования) и Европейского Севера (как и у мн. др. народов мира) Ш. сохранялся большей частью в пережиточных формах вплоть до 19–20 вв.; кое-где продолжает жить и в наши дни. Осн. концепцией Ш. принято считать веру в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами и божествами, от к-рых зависит благополучие людей. Эти посредники шаманы, защищающие интересы своих соплеменников, характеризуются следующими особенностями: их избирают, «пересотворяют», наделяя сверхъестественными возможностями, и обучают сами духи; цели ре лиг. культа предполагают непосредственное общение с духами, для чего шаман (его душа) обязан посещать иные миры; ритуальные действия шамана возможны лишь при поддержке духов-помощников, с к-рыми у него отношения непростые: он совсем не полновластный хозяин своих духов. Однако объяснение Ш. не может быть сведено к фигуре шамана. Все особенности шамана как священнослужителя исходят из принципов мировоззрения, сложившегося на ранних этапах истории человечества, и именно эти идеи должны быть раскрыты в определении. Главные отличительные черты мировоззрения, составляющие идеологическую основу шаманства, таковы: 1) оживление или одухотворение: понятие «неживая природа» чуждо архаичным представлениям; все вокруг дышит, чувствует, населено духами; 2) вера во всеобщую взаимосвязь в природе, включая иные сферы вселенной; 3) человек не отделяет ссбя от окружающего мира; он не «царь природы», а одно из звеньев в цепи различных форм жизни; 4) вера в возможность для человека быть наделенным нек-рыми качествами духа и в силу этого сопричастным миру богов и духов; 5) убеждение, что таким людям, обладающим особыми сверхъестественными свойствами, близок и доступен для постоянных посещений космос, где обитают духи и божества. Это мировоззрение не знает соц. противоречий. Разумеется, перечисленные черты не исчерпывают всего богатства необычайно сложной системы взглядов на мир людей охотничьих об-в.

Для культовой практики Ш. характерны ритуалы (камлания), изображающие путешествие шамана в иные миры. Во время камланий шаманы обычно впадают в экстаз или транс (измененное состояние сознания), ибо именно в таком состоянии считается возможным их общение с духами, включая и духов-помощников. Для проведения камланий шаману необходимы ритуальные атрибуты костюм, бубен, посох, нередко и «идолы», вместилища духов. Обрядовый костюм был неодинаков у разных народов. Обычно он воспроизводил обобщенный образ зверя-птицы. В наиболее архаичных формах шаманское одеяние изображало только одного зверя (олень, медведь) или птицу, уподобляя шамана его гл. духу-помощнику, или покровителю, к-рый представлялся в виде животного или птицы. Костюм украшали многочисленные подвески, каждая из к-рых имела свое значение и указывала на силу шамана и его связь с духами.

Еще более важный культовый атрибут бубен считался живым существом духом в образе того животного, кожей к-рого был обтянут обод. С этим представлением у мн. народов Сибири был связан сложный обряд «оживления» бубна, внедрения в бубен души животного. На оживленном бубне-животном шаман совершал во время исполнения обряда свои путешествия в царство духов. Это верховное животное было одновременно и внешней душой, «вторым Я» шамана, отчего тот должен был его прятать от врагов в глухой тайге, оберегая тем самым свою жизнь. Если враг найдет и погубит это животное, он убьет и шамана. С бубном теснейшим образом связана жизнь шамана. У ряда народов Саяно-Алтайского региона жизнь шамана исчислялась кол-вом бубнов, к-рое устанавливал ему дух-покровитель. При этом определялся и срок камлания каждым бубном, в пределах от одного до двух лет. Когда кончался срок камлания последним бубном, шаман должен был умереть.

При единой для разных культур сути Ш. его формы, конкретные проявления были неодинаковыми у разных народов. Не были похожи ритуальные костюмы, бубны, обряды, представления о духах, об устройстве вселенной, а также деление шаманов на разные категории. В лит-ре распространено мнение, что главной функцией шамана было излечение от болезней. Однако функции шамана были многообразны и охватывали практически все стороны жизни коллектива. У нек-рых народов уже в 19 в. Ш. существовал в пережиточном виде, утрачивая на глазах наблюдателей свое прежнее соц. значение. Влияние христ-ва (а на юге Сибири и буддизма), разрушение устоев традиционного образа жизни привели к резкому упадку Ш. в нач. 20 в. В 1923 исследователь сибирского Ш.В. И. Подгорбунский писал: «С каждым годом исчезает шаманизм: сглаживаются в памяти народов прекрасные легенды, исчезают шаманские костюмы и бубны».

В послереволюц. время, после окончания гражданской войны, начался период гонений на шаманов. Постановление Президиума Якутского ЦИК «О мерах борьбы с шаманизмом в Якутской АССР» (1924) признало Ш. явлением особенно вредным, тормозящим культурно-национальное возрождение и политич. развитие народностей, заселяющих ЯАССР. Была разработана инструкция «О порядке привлечения к служебной ответственности шаманов за совершение преступных деяний, предусмотренных УК РСФСР» (1924). Местные власти заставляли шаманов всенародно отказываться от своей профессии, отбирали бубны, нек-рые шаманы погибли. Особый размах преследование шаманов получило в кон. 20 нач. 30-х гг. В период массовой коллективизации Ш. был объявлен «тормозом социалистического строительства», «реакционной контрреволюционной силой», «идеологией кулачества и родовой знати». На Таймыре особая активность борьбы с Ш. пришлась на годы войны; нганасанский шаман Тубяку дважды сидел в тюрьме в 40-е гг. Но в целом в годы Великой Отечественной войны деятельность нек-рых шаманов возобновилась; традиционные обряды проводились только в своей среде, тайком от посторонних людей, и чаще всего не в полном объеме. В 50 - 60-е гг. боязнь преследований ослабла, и этнографам удавалось присутствовать на камланиях и расспрашивать шаманов об их воззрениях и особенностях ритуальной практики.

В 80-е гг., в условиях «перестройки» и идеологического плюрализма, запреты на религ. деятельность уходят в прошлое. Для всех народов России становится характерным возросшее внимание к религии. У народов Сибири и Европ. Севера происходит бурный рост интереса к Ш., в к-ром теперь принято видеть важную часть самобытного культурного наследия. Мн. представители национальной интеллигенции обосновывают и распространяют взгляд на III. как на мировоззренческую основу традиц. духовной культуры. Так, из среды якутской и тувинской интеллигенции исходит мысль о тесной связи возрождения Ш. с укреплением и развитием этнического самосознания. В дискуссиях, шедших во время конференции «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции» (Якутск, 1992), высказывалось убеждение, что не только для возрождения этнической культуры, но и для создания национальной государственности нужна своя идеология, опирающаяся на традиционное мировоззрение, в т. ч. и на концепции Ш. В Хакасии программный документ общественно-политич. партии «Тун» (1988) провозглашает: «Возродить традиционное мировоззрение хакасского народа шаманизм». В связи с возрождением хакасской государственности «Тун» провел праздник «Аде-Хоорай» (1991), посвященный памяти предков. Было совершено общественное моление с жертвоприношением и шаманским камланием. Повсеместно утратила секретность деятельность шаманов по излечению больных.

Масштабы и особенности возрождения Ш. у разных народов неодинаковы. Г оды, когда шаманы преследовались или порицались, не прошли бесследно. Преобразования, изменившие быт аборигенных народов, вытеснили из их жизни обычаи и воззрения, к-рые были питательной почвой для существования Ш. В наши дни шаманов (в сравнении с предреволюц. временем) немного, и далеко не каждый из них способен воспроизвести с должной полнотой традиции своей профессии. Ш. и прежде впитывал в себя идеи иных мировоззренческих систем буддизма, ислама, даже христва. Шаманы кон. 20 в. (в особенности из городской среды) также воспринимают нек-рые понятия и термины новых для России религ. учений, в частн. современных ответвлений или сект индуизма.

Наиболее полно традиции Ш. сохранились среди тувинцев и бурят. Летом 1993 в Туве состоялся 1-й тувинско-американский научно-практический семинар ученых шамановедов и шаманов. Практикующие шаманы в ритуальном облачении и с бубнами были заметными участниками семинара. В связи с этим событием вышло в свет постановление Правительства Республики Тыва (Тува) № 383 от 15.10.1993, подписанное Президентом Республики Тыва Ш. Ооржаком; в нем говорится о поддержке решения семинара о создании при Тувинском краеведческом музее научного центра по изучению Ш. с целью комплексного исследования «этого древнего феномена мировой, в частности тувинской, культуры, проблемы воздействия Ш. на экологию культуры человека и окружающей среды, возможности его использования в оздоровлении духовности современного человека». Постановление предусматривало выделение средств на содержание научного центра и «организацию эксперимента по совместной работе с пациентами профессиональных медиков и шаманов». Главам администрации р-нов рекомендовалось создать необходимые условия «для врачевания практикующих шаманов, зарегистрированных в обществе шаманов «Дюнгюр». Летом 1993 в Бурятии по инициативе интеллигенции было проведено общественное моление (тайлаган) на св. месте Белый камень, связанном с широко почитаемым божеством Буханойон. Тайлаган был задуман как всенародное мероприятие в целях укрепления этнического единства бурят. Моление проводили известные шаманы, поднявшиеся на гору к святилищу. Тайлаганы местного значения стали совершаться широко уже в 80-е гг.; в р-нах, где ламаизм не получил распространения, этими ритуалами обычно руководят шаманы.

Летом 1996 в Бурятии (г. Улан-Удэ, берег оз. Байкал) состоялся международный научный симпозиум «Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты». Наряду с научными работниками и здесь участниками встречи были бурятские, монгольские, тувинские шаманы в традиционном облачении, совершившие ряд культовых церемоний, в т. ч. обряд посвящения хакасской шаманки, поездку на св. о-в Ольхон.

Новые общественно-политич. условия России сделали возможным достаточно широкие контакты зарубежных исследователей с шаманами. Американская организация Фонд шаманских исследований (М. Харнер) объявила «живым сокровищем шаманизма» 83-летнюю нанайскую шаманку Линдзу (1993) и тувинского этнографа и шамана М.Б. Кенин-Лопсана (1994). Российские шаманы путешествуют в др. страны. 93-летний ульчский шаман М. Дуван летом 1996 побывал в Калифорнии, где делился знаниями с участниками семинара, организованного Фондом шаманских исследований. Летом того же года группа тувинских шаманов посетила Австрию и Швейцарию в связи с 1-м международным конгрессом психотерапии в Вене. Известная бурятская шаманка Надежда Степанова в 1996 вела семинар в Италии.

Даже шаманы с хорошей репутацией пользуются доверием лишь части окружающего населения. В одних местах эта часть невелика, в других значительна (гл. обр. в зависимости от прочности сохранения шаманских традиций). Среди людей, надеющихся на исцеление с помощью шамана, есть представители разных народов, в т. ч. русские, украинцы и др., обычно живущие в том же р-не, что и шаман. Время от времени шаманы приезжают в крупные города. Некрые из них проводят массовые сеансы. Так, весной 1996 в ряде московских кинотеатров выступал Верховный шаман Сибири Оюн-батыр. Реклама обещала, что шаман поможет «повысить умственную и физическую работоспособность, половую активность, полностью избавиться от порчи и сглаза» и т. д. Другие шаманы навещают своих сравнительно немногочисленных пациентов. Целым рядом русских и иных европ. народов России сибирские шаманы воспринимаются как экстрасенсы или народные целители, и обращение к шаману не означает интереса к Ш. как религ. мировоззрению.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Слово "шаман", которое правильно произносится как "ша-маан", употребляется сейчас многими поклонниками эзотерического знания, но истинный его смысл ясен далеко не всем. Пришло оно из эвенкского языка и имеет в нем значение "тот, кто знает". Шаманство было открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. Первым известным литературным произведением, посвященным шаманам, стала шуточная пьеса Екатерины II "Шаман сибирский".

В наше время многие люди считают, что шаманы были кем-то вроде народных лекарей, а другие представляют их себе как людей с загадочной душой и демоническим взглядом. На самом деле шаман - это просто человек (мужчина или женщина), который по собственной воле может изменять состояние своего осознания для того, чтобы контактировать с другими измерениями бытия и/или путешествовать туда для получения знаний и силы. После того как его задача выполнена, шаман возвращается обратно в наш мир, "домой", чтобы использовать эту силу и знания, принося пользу самому себе или другим людям.

Шаманизмом антропологи называют архаический магически-религиозный феномен, в котором главным является искусство вхождения в состояние экстаза. Присущий шаманизму комплекс религиозных и экстатических элементов, а также специфическая идеология существуют на протяжении тысячелетий во многих в целом весьма отличающихся друг от друга культурах. Главной фигурой в традиции шаманизма является шаман - владеющий недоступными для остальных людей знаниями и навыками человек, который может специализироваться в каком-то определенном магическом искусстве (например, власть над огнем или магический полет).

Наиболее часто встречающейся специализацией шаманов является врачевание. Основная отличительная характеристика шаманизма состоит в его акценте на достижении состояния транса. Используя такие методы, как ритмичный барабанный бой, танец, пение, принятие психоактивных естественных препаратов или просто волевое усилие, шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе совершить путешествие в место, которое традиционно называется миром духов. Во многих архаичных культурах эта "потусторонняя" вселенная разделяется на три основных области: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир. Кроме того, шаман использует духов-помощников, с которыми он или она может вступать в связь, постоянно сохраняя контроль над своим собственным сознанием. Есть примеры того, как душа шамана попадала в плен к этим духам, но это скорее исключение, чем правило.

Большинство шаманов в тех сообществах, где шаманизм всегда был частью жизни, являлись и являются мужчинами. Однако следует отметить, что и женщина может стать шаманом, и такие случаи встречались. В Монголии, до того как эта страна попала под власть Китая и в ней силой было установлено патриархальное устройство, шаманизм вообще был уделом почти исключительно женщин. В традициях шаманизма имеется несколько более или менее общих для всех культур практик, которые были изучены современными исследователями. Это явилось одной из причин появления нового направления в науке - "антропологии сознания". Признание трансперсональной психологии как "четвертой силы" в психологии позволило начать изучение природы и истории эволюции человеческого сознания методами, которые были ранее недоступны исследователям. Одновременно интерес к шаманизму выплеснулся за пределы академических кругов, и все большее количество людей начало самостоятельное изучение шаманских практик, чтобы достичь измененных состояний сознания.

Именно шаманы традиционных культур изобрели такие техники, как ясные сны (осознание человеком во сне того факта, что он спит, позволяющее превратить обычное сновидение в увлекательное магическое путешествие) и выход за пределы физического тела. В наше время эти методы исследования внутреннего пространства были изучены многими людьми. Некоторые из них были учеными, некоторые - потомками шаманов прошлого, прочие попытались придать этим знаниям более современную форму, в результате чего появился нетрадиционный, или неошаманизм. В последние годы, одновременно с возникновением рэйв-культуры, начало набирать силу новое направление, которое называется техношаманизмом. Его движущим средством являются синтезированные с помощью компьютерных технологий ритмы и мелодии, воздействующие на подсознание и помогающие погружению в состояние экстаза.

Огромную роль в любых формах шаманизма в течение тысячелетий играли практики, связанные со знакомством с собственной смертью. Пройти инициацию, т.е. обряд посвящения в шаманы мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или других причин стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В последующем шаман также неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры. Упоминание этих методов можно найти во многих старых документах, в которых описываются шаманские обряды архаических культур, будь то в Сибири, в Америке или в других регионах нашей планеты.

Такое же глобальное распространение имели вызывающие в наше время большой интерес техники работы со сновидениями, при помощи которых человек может осознать себя спящим и оставаться бодрствующим во время сна. Однако наиболее типичными для всех форм традиционного шаманизма являются методы сознательного выхода за пределы физического тела. Эти путешествия души могут отправить шамана в нижние миры, в верхние уровни реальности, в параллельные физические миры или просто в другие места нашего мира. Например, такой феномен, как магический полет, в большинстве случаев описывается не как путешествие во внутреннем пространстве, а как реальный полет шамана, не связанного ограничениями физического тела.

Как уже упоминалось выше, побуждение стать шаманом появляется у человека как прямой результат переживаний, связанных с близостью собственной смерти. В качестве обычных примеров упоминаются такие случаи: попадание молнии, падение с высоты, серьезная, представляющая угрозу для жизни болезнь, а также непроизвольное появления сна высокой ясности, в котором человек умирает или какие-то его органы заменяются на другие, приводя таким образом к повторному рождению. Выживание после таких внутренних или внешних "прикосновений смерти" дает шаману особый опыт, который усиливает его способность эффективно воздействовать на других людей. Обладая опытом такого рода, шаман легче может понять, что необходимо сделать в конкретной ситуации.

Шаманизм дает любому человеку возможность самостоятельно вступать в контакт с силами Вселенной и получать энергию и знания без вмешательства посредников. Это опыт, приносящий смирение и силу, и настоящий шаман всегда обладает большой скромностью, понимая, что его могущество взято в долг у Вселенной, а его миссия - наилучшим образом распорядиться своим могуществом на благо природы и ее творений.

Похожие статьи: